Nousavons trouvé les réponses et solutions suivantes pour: Croyance selon laquelle toute chose a une âme. Cet indice a été vu pour la dernière fois dans le populaire CodyCross Le Puzzle du Jour Moyen. La solution que nous avons pour Croyance selon laquelle toute chose a une âme a un total de 8 lettres. [] 1 Définitions. Le terme « animisme » a été inventé par l'anthropologue EDWARD TAYLOR en 1871. Ce mot vient du latin « anima » qui signifie : « âme ». * L'animisme est une croyance attribuant une âme, une conscience à chaque objet du monde matériel (animal, végétal, géologique » (dictionnaire Hachette) * L'animisme est la Voustrouverez ci-dessous la(les) réponse(s) exacte(s) à CROYANCE SELON LAQUELLE TOUTE CHOSE A UNE AME que vous pouvez filtrer par nombre de lettres. Si les résultats fournis par le moteur de solutions de mots fléchés ne correspondent pas, vous trouverez une liste de résultats proches. Objetsde ces croyances, âme, logos, souffle de vie permettent des élaborations plus complexes comme celles de la résurrection et de la réincarnation ; elles découlent toutes d'une séparation mentale opérée chez le croyant entre son expérience d'un soi unique (conscience du soi) et celle de son corps (schéma corporel). D'autres croyances portant sur l'expérience du schéma 1234mots 5 pages. Montre plus. Science et croyance. Science : C’est l’étude rationnelle et méthodique du monde. En tant que science « fondamentale », elle vise à produire des connaissances. En tant que « technologie », elle a pour but d’utiliser ces connaissances pour produire des objets ou des méthodes utiles aux activités w7mOJRM. Bonjour, Comme vous avez choisi notre site Web pour trouver la réponse à cette étape du jeu, vous ne serez pas déçu. En effet, nous avons préparé les solutions de CodyCross Croyance attribuant une âme aux objets notamment. Ce jeu est développé par Fanatee Games, contient plein de niveaux. C’est la tant attendue version Française du jeu. On doit trouver des mots et les placer sur la grille des mots croisés, les mots sont à trouver à partir de leurs définitions. Le jeu contient plusieurs niveaux difficiles qui nécessitent une bonne connaissance générale des thèmes politique, littérature, mathématiques, sciences, histoire et diverses autres catégories de culture générale. Nous avons trouvé les réponses à ce niveau et les partageons avec vous afin que vous puissiez continuer votre progression dans le jeu sans difficulté. Si vous cherchez des réponses, alors vous êtes dans le bon sujet. Le jeu est divisé en plusieurs mondes, groupes de puzzles et des grilles, la solution est proposée dans l’ordre d’apparition des puzzles. Vous pouvez également consulter les niveaux restants en visitant le sujet suivant Solution Codycross ANIMISTE Vous pouvez maintenant revenir au niveau en question et retrouver la suite des puzzles Solution Codycross Spa et bien-être Groupe 813 Grille 5. Si vous avez une remarque alors n’hésitez pas à laisser un commentaire. Si vous souhaiter retrouver le groupe de grilles que vous êtes entrain de résoudre alors vous pouvez cliquer sur le sujet mentionné plus haut pour retrouver la liste complète des définitions à trouver. Merci Kassidi Amateur des jeux d'escape, d'énigmes et de quizz. J'ai créé ce site pour y mettre les solutions des jeux que j'ai essayés. This div height required for enabling the sticky sidebar Introduction Croire, c'est étymologiquement faire confiance à », c'est-à-dire ajouter foi ». Ainsi, croire quelqu'un, c'est penser que ce qu'il dit est vrai, sans pourtant en avoir la preuve ; croire en un Dieu, ce n'est pas savoir que ce Dieu existe en ce cas il ne s'agirait plus de croyance, précisément, mais être intimement convaincu de son existence, même si cette dernière ne devait être démontrée par rien. Or, la raison nous recommande de ne rien tenir pour vrai, dont on ne puisse démontrer la vérité ; alors, la raison s'oppose-t-elle à toute forme de croyance ? Le problème est particulièrement aigu dans le cas des croyances religieuses croire en une religion, en effet, c'est accepter en sa créance des articles de foi qui non seulement semblent ne pas pouvoir être démontrés, mais qui vont à l'encontre de la logique même de la démonstration. Ainsi, être chrétien, c'est croire en la Sainte Trinité ; or, comment un être pourrait-il être à la fois triple et un ? C'est aussi croire que le Christ était à la fois homme et fils de Dieu cela semble contradictoire, cela semble absurde. Aussi bien dans son fondement accorder sa confiance sans preuves que dans son détail les articles de foi, la croyance religieuse semble réclamer de nous que nous suspendions l'usage de notre raison il faudrait en somme accepter pour vrai ce qui est manifestement aberrant. Mais ne peut-on, au contraire, penser qu'il y a des choses qui excèdent les pouvoirs de notre raison, qu'il serait vaniteux de penser que ce qui semble absurde pour nous l'est en soi ? En d'autres termes, ne serait-il pas plus raisonnable de renoncer à ériger la raison humaine en juge de toutes choses, en lui reconnaissant ses propres limites ? Et réciproquement, ne peut-on penser qu'une forme de croyance religieuse puisse se maintenir dans les limites de la raison ? Peut-être alors la contradiction entre la raison et la croyance n'est-elle qu'apparente ; mais en ce cas, il nous faudra démontrer que ce qui excède la raison n'est pas nécessairement contraire à la raison. I. L'articulation de la foi et de la raison 1. Il faut reconnaître les limites de la raison humaine Faut-il admettre comme allant de soi la contradiction entre la croyance et la raison ? La raison ne peut-elle, à l'évidence, que prouver l'absurdité de la foi, et la foi réclame-t-elle indubitablement que nous abandonnions là toute rationalité ? Il existe, cela n'est guère douteux, des croyances absurdes celles qui portent sur des objets de savoir et qui viennent contredire des démonstrations fermement établies. Je puis bien croire que la Lune est habitée, et être prêt à en mettre ma main au feu, ma sincérité ne fait rien à l'affaire une telle croyance vient contredire l'ordre des raisons, elle n'a pas grand sens, et n'a pour se justifier que la force de ma conviction subjective. Mais précisément la foi religieuse, quant à elle, n'est pas absurde, en ceci que la raison peut produire un discours rationnel à son propos. Il revient à saint Thomas d'Aquin d'avoir voulu articuler ce que le sens commun oppose la croyance religieuse ne réclame pas de nous l'ignorance, et la raison ne parle pas contre la Révélation. Selon saint Thomas, en effet, rien dans la religion révélée c'est-à-dire dans la Bible comme parole de Dieu transmise aux hommes ne vient contredire la raison pour preuve, le théologien peut raisonner à partir des articles de foi – si la Révélation était absurde, une théologie rationnelle serait impossible, et tel n'est justement pas le cas. Cependant, si les articles de foi ne sont pas purement et simplement irrationnels, ils excèdent toutefois les pouvoirs de compréhension de la raison humaine. Mais ce qui n'est pas intelligible pour nous n'est pas inintelligible en soi si nous ne comprenons pas tout, la Révélation est pour Dieu l'évidence même. Et précisément, si c'est Dieu lui-même qui a mis la raison en l'homme, alors la religion ne peut pas nous commander d'en suspendre l'usage exiger de nous ce qu'on nomme la foi du charbonnier » lequel figure celui qui croit sans avoir des raisons de croire, ce serait, en fait, aller à l'encontre de la bonté des œuvres de Dieu. Le croyant doit donc faire usage de sa raison, tout en reconnaissant qu'elle est limitée et qu'elle ne peut pas tout comprendre. 2. Il faut démontrer autant que faire se peut les articles de la foi Le croyant devra, par conséquent, chercher à démontrer ce qui est démontrable, et accepter que tout ne le soit pas, parce qu'il est un être fini et que son pouvoir de compréhension est également fini. Dans son infinie bonté, le Créateur nous a révélé dans le texte saint des vérités que nous n'aurions pas pu saisir par nos seules forces pour saint Thomas d'Aquin donc, la foi éclaire la raison autant que la raison éclaire la foi. Ainsi, s'il reconnaît qu'il y a bien des mystères de la foi », c'est-à-dire des propositions que notre raison ne peut démontrer, saint Thomas entend en revanche indiquer des voies » qui permettent à cette même raison de poser l'existence de Dieu. Il ne s'agit pas à proprement parler de démonstrations, mais d'un cheminement où rien n'est contraire à ce que notre raison peut légitimement accepter. Ainsi, cette dernière peut admettre que tout ce qui est n'est que du possible, qui aurait pu ne pas être il n'y a rien dans le monde, qui soit absolument nécessaire, parce que ce monde lui-même aurait pu ne pas être. Or, le possible ne peut de lui-même passer au réel, et cela également la raison peut le reconnaître sans se contredire il faut donc qu'il y ait un être nécessaire, qui soit cause de la réalisation du possible, c'est-à-dire de son passage à l'existence. Saint Thomas donne ainsi cinq voies différentes que peut prendre la raison, et qui l'amèneront toutes à comprendre que l'existence de Dieu n'est pas irrationnelle. La difficulté, c'est que ces chemins reposent tous, à des degrés divers, sur des présupposés eux-mêmes indémontrés ou sur des circularités logiques par exemple ici sur la présupposition que le monde aurait pu ne pas être. Mais alors, si les voies de la démonstration ne satisfont en fait pas pleinement à l'exigence rationnelle, faudra-t-il aller contre saint Thomas et admettre une bonne fois que nous n'avons aucune raison de croire, bref, que la croyance échappe au domaine de la raison ? Est-il rationnel alors de soutenir que je crois sans avoir d'autre raison de croire, que la confiance que j'accorde à la Révélation ? Mais que vaut cette confiance, si elle ne repose sur rien d'objectif, et en quoi diffère-t-elle alors de celui qui croit sans raison aucune que la Lune est habitée ? II. De l'impossibilité d'une preuve de l'existence de Dieu aux postulats de la raison 1. Toute preuve de l'existence de Dieu est impossible C'est Kant, dans la Critique de la raison pure, qui le premier a montré pourquoi aucune preuve de l'existence de Dieu ne pourrait jamais nous être donnée. Certes, je puis bien avoir un concept de Dieu ; mais je ne peux jamais déduire l'existence du seul concept – pour reprendre un exemple célèbre, le concept d'un billet de banque dans ma poche est exactement le même, que le billet y soit ou pas. Pour être assuré qu'un objet réel correspond à mon concept, que donc ce concept n'est pas une forme vide, il faut un contenu intuitif seule la perception peut m'apporter la preuve qu'il existe bien quelque chose qui correspond dans le réel au concept que j'ai dans mon entendement. Or, percevoir, c'est toujours et nécessairement percevoir dans le temps et dans l'espace tous les objets perçus sont situés à un point de l'espace et du temps ; mais Dieu, dans la définition même que j'en ai, est un être éternel il est hors du temps et ubiquitaire il n'est d'aucun point de l'espace. Par définition donc, je ne pourrai jamais percevoir Dieu ; je n'aurai alors jamais de contenu intuitif pour remplir le concept que je possède. D'où la conclusion que Kant en tire on peut certes penser à l'existence de Dieu, mais on ne pourra jamais la connaître ; en d'autres termes, on ne peut, sans contradiction, espérer en faire un objet de savoir – c'est-à-dire nous ne pourrons jamais la démontrer. Tel est alors le point capital si nous n'aurons jamais aucune preuve rationnellement admissible de l'existence de Dieu, alors les articles de la foi ne sont pas les objets d'un savoir possible, et voilà qui suffit à distinguer la croyance religieuse des autres formes de convictions subjectives. Celui qui croit qu'il existe d'autres planètes habitées dans l'univers n'en sait rien nous n'en avons à présent aucune preuve objective ; mais cette absence de preuve est une absence de fait, et non de droit une planète, fût-elle lointaine, est dans le temps et dans l'espace, elle peut être l'objet d'une intuition sensible, c'est-à-dire d'une perception possible. La connaissance progresse, ce qui était une simple croyance peut devenir un savoir à présent et tel n'était pas le cas à l'époque de Kant, nous savons que ni la Lune, ni Mars ne sont habitées. Il en va tout autrement de la foi religieuse elle porte sur des objets qui, par définition, ne seront jamais des objets de savoir, en sorte qu'il faut selon Kant distinguer l'opinion objet d'un savoir possible et la foi qui échappe à tout savoir. 2. Refus de la position sceptique La croyance n'est donc pas un concept univoque il existe des modalités distinctes de la conviction. Mais alors, s'il est absurde de persister à croire ce que la raison a démontré comme étant faux, que faire de la foi religieuse, où la raison est impuissante à démontrer quoi que ce soit ? Faut-il reconnaître que la croyance en un Dieu est dénuée de tout fondement rationnel et que la raison doit nous contraindre à ne plus y croire ? Non pas la raison humaine n'est pas seulement impuissante à démontrer l'existence de Dieu, elle est tout autant incapable de démontrer son inexistence, en sorte qu'il n'est pas plus ou pas moins rationnel d'affirmer que Dieu existe, que d'affirmer qu'il n'existe pas. Dans les deux cas, il s'agit de foi et non de connaissance ; ces croyances ne sont donc pas plus contraires à la raison l'une que l'autre, pourvu seulement qu'elles demeurent ce qu'elles sont – non des savoirs, mais des croyances qui, comme telles, ont conscience de l'insuffisance de leurs fondements. Pour ne pas être contraire à la raison, la croyance religieuse doit donc demeurer seulement ce qu'elle est, une foi que rien ne vient démontrer ; c'est quand elle fait sienne l'orgueilleuse prétention d'une certitude apodictique » c'est-à-dire d'un savoir nécessairement vrai qu'elle va à l'encontre de ce que la raison peut admettre. Du pur point de vue théorique, donc et ici théorique signifie tout ce qui se rapporte à la connaissance », les grandes questions de la foi religieuse la croyance en l'existence d'un Dieu, en l'immortalité de l'âme sont purement et simplement indécidables, et le demeureront à jamais. La croyance excède entièrement la raison, au sens où la raison est impuissante à prendre parti pour, ou contre elle. Le plus raisonnable serait-il alors d'adopter une position sceptique, en affirmant que rien ne venant démontrer l'existence de Dieu, non plus que son inexistence, il serait sage de suspendre notre jugement, en reconnaissant que nous n'en savons rien et n'en pouvons rien savoir ? Du point de vue théorique, donc, ce scepticisme semble la seule position rationnellement admissible puisque nous n'en saurons jamais rien, autant suspendre notre jugement et réputer une bonne fois pour toutes les questions que pose la foi comme étant indécidables. Toutefois, ce scepticisme suppose que le seul usage possible de la raison, c'est la connaissance – en termes kantiens que l'intérêt théorique fait le tout de l'intérêt de la raison. Or, ce que Kant va montrer, c'est justement que tel n'est pas le cas. 3. Les postulats de la raison pure pratique En plus de l'intérêt théorique qui se résume en une question Que puis-je savoir ? », la raison est en effet animée d'un intérêt pratique » où la question devient Que dois-je faire ? ». Or, ce que nous dit notre raison, c'est que nous devons faire notre devoir, et d'abord en traitant toujours autrui comme une fin en soi, et non comme un moyen pour nous ce que la loi morale commande, c'est de ne pas se servir d'autrui pour satisfaire nos désirs ; en d'autres termes, un acte sera moral s'il peut être voulu par tout être raisonnable sans contradiction aucune. Certes, ma sensibilité m'ouvre au plaisir et à la peine il n'y a de plaisir ou de souffrance que sensibles ; mais je ne suis pas un animal, je ne suis pas qu'un être de sensibilité j'ai une raison, laquelle me commande de faire mon devoir, même si je n'en ai pas envie, même si ce devoir compromet mon bonheur ici-bas. Et tel est le point tout dans l'expérience atteste qu'en ce monde, l'union du bonheur et de la moralité est impossible. Comme l'affirme Kant, l'histoire montre assez qu'ici-bas, les justes sont punis, et que triomphent ceux qui ont su ne pas s'embarrasser de trop de scrupules. L'exemple kantien est celui de cet homme qui refuse de faire un faux témoignage pour accuser un innocent, alors que ce mensonge lui est ordonné par le Prince parce qu'il n'a pas voulu être injuste, et parjure, il finira condamné à mort. Par conséquent, il semble bien y avoir une contradiction entre ce que la raison ordonne fais ton devoir quel qu'en soit le prix et notre légitime aspiration au bonheur – car s'il est indigne d'un être raisonnable d'ignorer son devoir au nom de son désir d'être heureux, il serait désespérant pour un être fini et sensible donc ouvert au plaisir et à la peine de sacrifier son bonheur au commandement moral. Ainsi donc, celui qui au nom de la défense de son bonheur accepte de ne pas faire son devoir, celui-là s'avère immoral et indigne de ce bonheur même ; et celui qui fait son devoir malgré tout se montrera digne d'un bonheur… qu'il aura pourtant sacrifié ! Il y a bien là, et à l'évidence, une contradiction. Cette contradiction, Kant la résout par ce qu'il nomme les postulats de la raison pure pratique » il faut faire son devoir envers et contre tout, même au prix du malheur ; et il faut espérer qu'un Dieu juste et bon récompensera ailleurs et plus tard celui qui a fait son devoir, en lui accordant le bonheur dont il s'est montré digne. Ni l'existence de Dieu, ni l'immortalité de l'âme ne sont démontrées par la raison théorique celle qui se préoccupe du savoir ; mais elles deviennent des exigences de la raison pratique, c'est-à-dire des postulats. Rien ne permet de dire, du point de vue théorique, que Dieu existe ou qu'il n'existe pas ; mais si nous posons qu'il n'existe pas, alors nous serons amenés à désespérer et à ne plus vouloir faire notre devoir. Conclusion Telle est, du moins, la conclusion posée par Kant si la raison théorique ne pourra jamais démontrer l'existence de Dieu, la raison pratique l'exige et la postule. Croire, ce n'est donc pas renoncer à l'usage de la raison, à condition que cette croyance ait été épurée de tous les préjugés dogmatiques croire, c'est savoir qu'on ne sait pas, mais conserver l'espérance que le juste sera un jour récompensé de n'avoir pas abdiqué l'exigence de la droiture et de la justice. La croyance religieuse est donc conforme à la raison, quand elle prend la forme d'une espérance je ne sais pas s'il existe un Dieu juste et bon qui récompensera ailleurs et plus tard les efforts faits ici et maintenant par l'homme vertueux ; je ne le sais pas et je n'en saurai jamais rien, mais il n'est pas absurde de l'espérer – davantage même un tel espoir est conforme à la raison au point d'être nécessaire à tout être raisonnable, même à celui qui ne croit pas. Je puis fort bien, en effet, ne pas croire en Dieu ; mais même l'athée qu'il l'avoue ou qu'il l'ignore ne peut, selon Kant, trouver désespérante l'idée qu'un Dieu rendra raison du mal, compensera nos souffrances, et assurera la conjonction, impossible sur Terre, du bonheur et de la vertu. Chapitre 5 Qu’est-​ce que “l’âme”? QUI êtes-​vous? Deux personnes en une seule? Avez-​vous un corps avec un cerveau, un cœur, des yeux, des oreilles, une langue, etc., mais possédez-​vous en même temps au-dedans de vous une personne immatérielle tout à fait distincte de votre organisme de chair et qui s’appelle “l’âme”? Dans cette hypothèse, qu’arrivera-​t-​il quand vous cesserez de vivre? Votre corps seul mourra-​t-​il tandis que votre âme lui survivra? Comment acquérir une certitude à ce sujet? Presque toutes les religions enseignent que chez l’homme toute vie ne s’arrête pas avec la mort. Cette croyance ne s’est pas seulement répandue dans les pays dits chrétiens Europe, Australie, Amérique du Nord et Amérique du Sud, mais encore dans les contrées non chrétiennes d’Asie et d’Afrique. Voici ce qu’on peut lire dans le livre Coutumes funéraires universelles angl. “Les hommes de toutes cultures, ou presque, croient qu’au moment de la mort quelque chose quitte le corps et lui survit.” La croyance à l’immortalité de l’âme imprègne profondément les religions non chrétiennes. Par exemple, le plus vénéré des textes sacrés hindous, La Bhagavad Gita, parle de l’âme comme étant immortelle et trouve dans cette notion une excuse à l’action guerrière. En voici un extrait “Mais périssables sont les corps, — Est-​il révélé, — de l’incarné éternel l’âme, Qui est indestructible et insondable, C’est pourquoi combats, fils de Bharata! Qui le tient pour un tueur, Et qui le croit tué, Sont l’un et l’autre sans intelligence Il ne tue ni n’est tué. Il n’est pas né et jamais ne meurt; Et, étant paru, jamais ne disparaîtra. Non engendré, éternel, immuable, lui, l’ancien, N’est pas tué quand le corps est tué.” — La Bhagavad Gita, II, 18-20. Mais qu’est-​ce que l’âme dont il est ici question? Quelque convaincus qu’ils soient de son immortalité, les hindous ne se font pas cependant une idée très nette de sa nature, comme on peut en juger par cet extrait d’un ouvrage paru sous le titre L’hindouisme angl., de Swami Vivekananda “L’hindou croit que l’âme est un cercle dont la circonférence n’est nulle part, mais dont le centre se trouve dans le corps. La mort exprime simplement le déplacement de ce centre, qui passe d’un corps à un autre. L’âme n’est pas non plus soumise aux conditions de la matière. Dans son essence, l’âme est libre, exempte d’entraves, sainte, pure et parfaite. Or, on ne sait comment, elle se trouve captive de la matière et se pense sous forme de matière.” Et que croient en général les membres des Églises de la chrétienté? Le professeur Cullmann faculté de théologie de l’université de Bâle et de la Sorbonne, à Paris dit ceci “Posez à un chrétien protestant ou catholique, intellectuel ou non, la question suivante qu’enseigne le Nouveau Testament sur le sort individuel de l’homme après la mort, à très peu d’exceptions près vous aurez toujours la même réponse l’immortalité de l’âme.” Quand on les interroge sur la nature de “l’âme”, les membres des Églises dites chrétiennes répondent en termes vagues et obscurs. Leur idée d’une âme immortelle n’est pas plus claire que celle des croyants des religions non chrétiennes. Cela nous amène à poser la question suivante la Bible enseigne-​t-​elle que l’âme est le principe immortel dans l’homme? L’ÂME EST-​ELLE IMMORTELLE? Dans beaucoup de versions bibliques le mot “âme” traduit l’hébreu nèphèsh et le grec psukhê. Voir, par exemple, Ézéchiel 184 et Matthieu 1028 dans la version Segond, la Bible de Darby, et la Bible du cardinal Liénart. Les mêmes termes hébreu et grec ont encore été rendus par “être”, “créature” et “personne”. Même si dans votre Bible tous deux sont invariablement traduits par “âme” comme dans la Traduction du monde nouveau, il ne sera pas inutile de considérer quelques passages qui les contiennent. Cela vous fera voir dans quels sens ces mots étaient entendus par le peuple de Dieu des temps passés et vous permettra de découvrir quelle est la véritable nature de l’âme. Voici en quels termes le premier livre de la Bible nous décrit la création d’Adam “Alors Jéhovah Dieu forma l’homme de la poussière du sol et souffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint une âme [nèphèsh] vivante.” Genèse 27. On notera que la Bible ne dit pas que “l’homme reçut une âme”, mais que “l’homme devint une âme vivante”. Et les chrétiens du premier siècle? Enseignaient-​ils une conception différente de l’âme? Nullement. Dans ce qu’on appelle communément aujourd’hui le “Nouveau Testament”, on trouve cité comme vérité établie ce que la Bible dit de la création d’Adam. Voici ce passage “C’est ainsi qu’il est même écrit Le premier homme Adam devint une âme vivante.”’ I Corinthiens 1545. Dans l’original le mot traduit dans ce texte par “âme” est le grec psukhê. Ainsi donc, dans ce verset, le grec psukhê, comme son équivalent hébreu nèphèsh, ne désigne pas quelque esprit invisible qui résiderait dans l’homme, mais bien l’homme lui-​même. C’est donc à juste titre que certains traducteurs de la Bible ont préféré traduire ces termes par “être”, “créature” et “personne” en Genèse 27 et en I Corinthiens 1545. La Bible du Centenaire rend psukhê par “créature animale” en I Corinthiens 1545; la Bible du cardinal Liénart traduit par “être” en Genèse 27 et par “personne” en I Corinthiens 1545. Il est également intéressant de noter que les termes nèphèsh et psukhê s’appliquent aux animaux. À propos de la création des animaux marins et terrestres, voici ce qu’il est dit dans la Bible “Puis Dieu dit Que les eaux pullulent d’un pullulement d’âmes [“êtres”, Bible du cardinal Liénart] vivantes et que des créatures volantes volent au-dessus de la terre!’ ... Et Dieu se mit à créer les grands monstres marins et toute âme vivante qui se meut .... Que la terre produise des âmes vivantes selon leurs espèces animal domestique, et animal qui se meut, et bête sauvage de la terre selon son espèce!’” — Genèse 120-24. Ce n’est pas uniquement dans le premier mais dans tous les livres de l’Écriture que les animaux sont appelés “âmes”. Il est écrit, par exemple “Tu devras prélever sur les hommes de guerre qui sont partis en expédition une âme [nèphèsh] sur cinq cents, tant des humains que du gros bétail, et des ânes, et du petit bétail.” Nombres 3128. “Le juste prend soin de l’âme [nèphèsh] de son animal domestique.” Proverbes 1210. “Toute âme [ psukhê] vivante est morte, oui, les choses qui étaient dans la mer.” — Révélation 163. Ce n’est pas sans raison que le mot “âme” est appliqué à l’animal. Cela concorde avec ce que l’on croit être le sens premier de l’hébreu nèphèsh. On pense, en effet, que le terme vient d’une racine qui signifie “respirer”. Littéralement, donc, une âme est un “respirant”; or les animaux sont bien des “respirants”. Ce sont des créatures vivantes qui respirent. Lorsqu’il s’agit de l’homme, les noms nèphèsh et psukhê sont employés le plus souvent pour exprimer la personne tout entière. On lit dans la Bible que l’âme humaine vient au monde Genèse 4618. Elle mange ou jeûne Lévitique 720; Psaume 3513. Elle pleure et défaille Jérémie 1317; Jonas 27. Une âme peut faire des serments, avoir des désirs et céder à la crainte Lévitique 54; Deutéronome 1220; Actes 243. Quelqu’un peut enlever une âme Deutéronome 247. L’âme peut être prise en chasse et mise aux fers Psaumes 75; 10518. Ne sont-​ce pas là précisément des choses qu’on fait à des individus de chair ou qui sont faites par eux? Ces passages bibliques ne prouvent-​ils pas clairement que l’âme humaine est l’homme tout entier? Nombre d’exégètes du vingtième siècle, tant catholiques que protestants et juifs, ont abouti à la même conclusion. Voici leurs commentaires “Dans le célèbre verset de la Genèse [27] il n’est pas dit, comme on le croit souvent, que l’homme se compose d’un corps et d’une âme; il est dit que Yahweh façonna l’homme, poussière tirée du sol, puis anima la forme inerte en insufflant dans ses narines le souffle de vie, si bien que l’homme devint un être vivant, ce qui est ici l’unique signification de nèphèsh [âme].” — H. Wheeler Robinson du Regent’s Park College, Londres, dans Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft Revue consacrée à l’exégèse de l’Ancien Testament, Vol. 41 1923. “Il ne faut pas considérer l’homme comme ayant une âme il est une âme.” — E. F. Kevan, Recteur du Bible College de Londres, dans The New Bible Commentary 1965, 2e éd., p. 78. “Dans l’A[ncien] T[estament], l’âme n’est pas une partie de l’homme, mais l’homme tout entier, l’homme en tant qu’être vivant. Pareillement, dans le N[ouveau] T[estament], l’âme désigne la vie humaine la vie du sujet individuel et conscient.” — New Catholic Encyclopedia 1967, Vol. 13, p. 467. “Il n’est pas dit dans la Bible que nous avons une âme. Le Nèfesch’ est la personne elle-​même, son besoin de nourriture, le sang qui coule dans ses veines, tout son être.” — Dr H. M. Orlinsky de l’Hebrew Union College, cité dans le New York Times du 12 octobre 1962. Cela vous paraît-​il étonnant que des exégètes de diverses confessions affirment maintenant que l’âme est l’homme lui-​même? Vous a-​t-​on enseigné cela? Ou bien vous a-​t-​on appris que l’âme est la partie immortelle de l’homme? Quel effet cette doctrine a-​t-​elle alors eu sur vous? Vous êtes-​vous senti poussé à donner, à des fins religieuses, un argent qui vous aurait été fort utile pour subvenir à vos besoins? Se pourrait-​il que sur ce point votre Église ait manqué à la vérité? Qui a raison L’église ou ses exégètes? Si les commentateurs de la Bible ont raison quand ils affirment que l’âme est la personne tout entière, y compris son corps de chair, il faut s’attendre à ce que la Bible dise, elle aussi, que l’âme est mortelle. Le dit-​elle vraiment? Oui. On lit dans la Bible qu’une âme peut être préservée’, délivrée’, sauvée’ de la mort Psaumes 7850; 1168; Jacques 520. On y lit encore ceci “Ne frappons pas mortellement son âme.” Genèse 3721. “L’homicide qui frappe à mort une âme involontairement devra s’y enfuir.” Nombres 3511. “Leur âme mourra dans la jeunesse.” Job 3614. “L’âme qui pèche — elle, elle mourra.” — Ézéchiel 184, 20. Mais se peut-​il que, dans certains passages bibliques du moins, les mots originaux traduits par “âme” désignent quelque chose qui quitte le corps au moment de la mort et qui est immortel? Que penser des textes que voici “Comme son âme sortait car elle mourut, ... elle l’appela du nom de Ben-Oni.” Genèse 3518. “Mon Dieu, s’il te plaît, fais que l’âme de cet enfant revienne au-dedans de lui!” I Rois 1721. “Cessez de pousser des clameurs, car son âme est en lui.” Actes 2010. N’avons-​nous pas là une indication que l’âme est quelque chose qui existe indépendamment du corps? Comment comprendre ces passages? Un autre texte, Job 3322, composé sous une forme poétique, va nous en faciliter l’intelligence. En effet, dans ce texte, “âme” et “vie” sont mis en parallèle, comme synonymes, si bien qu’on peut les substituer l’un à l’autre sans pour autant altérer la signification du verset. Nous citons “Son âme s’approche de la fosse et sa vie de ceux qui infligent la mort.” Ainsi donc, comme on peut le constater par le parallèle établi dans ce verset, le mot “âme” désigne quelquefois la vie de la personne et le départ de l’âme doit donc s’entendre dans le sens de cessation de la vie de l’individu. Par exemple, quelqu’un dira que son chien “a perdu la vie” en se faisant écraser par un camion. Que veut-​il dire par là? Que la vie de l’animal a quitté le corps et subsiste toujours? Non, évidemment. Il a recouru à une image pour signifier que son chien est mort. D’un homme aussi on peut dire qu’il “a perdu la vie”. Mais on n’entend pas par là que sa vie existe indépendamment du corps. De même, “perdre son âme”, c’est “perdre sa vie d’âme”. L’expression n’emporte aucune idée de survie après la mort, comme le reconnaît un dictionnaire biblique The Interpreter’s Dictionary of the Bible “Dans le départ’ du nèphèsh [âme] il faut voir une image, car le nèphèsh ne continue pas d’exister indépendamment du corps, mais meurt avec lui Nombres 3119; Juges 1630; Ézéchiel 1319. Aucun texte biblique ne permet d’affirmer que l’âme’ est séparée du corps au moment de la mort.” ORIGINE DE LA CROYANCE Ainsi, selon la Bible, l’homme n’a pas une âme immortelle, mais il est une âme. Mais comment la croyance à l’immortalité de l’âme s’est-​elle glissée dans les doctrines des Églises de la chrétienté? Aujourd’hui on reconnaît ouvertement que l’infiltration s’est faite sous l’influence de la philosophie grecque. Voici ce qu’écrit le professeur Douglas T. Holden dans son livre La mort ne dominera plus angl. “La théologie chrétienne est à ce point imprégnée de philosophie grecque qu’elle a produit des individus dont la pensée est grecque pour les neuf dixièmes et chrétienne pour le dixième restant.” Dans son numéro du 15 janvier 1971 la revue catholique Commonweal admet que l’immortalité de l’âme est une notion que “les anciens Juifs et les premiers chrétiens héritèrent d’Athènes”. Qui est responsable de cette imprégnation de la pensée chrétienne par la philosophie grecque? N’est-​ce pas le clergé? Ce ne sont certes pas ses ouailles qui ont introduit une doctrine que les exégètes, comme on vient de le voir, récusent maintenant comme étant contraire à l’Écriture. Mais de qui les Grecs tenaient-​ils leur croyance? Comme on l’a déjà dit, tout concourt à prouver que les conceptions religieuses des Grecs et des autres peuples ont subi l’influence babylonienne. Au sujet des croyances babyloniennes relatives à l’âme, voici ce qu’il est dit dans l’International Standard Bible Encyclopœdia “On croyait qu’après la mort les âmes des hommes leur survivaient. ... Les Babyloniens ... offraient souvent au mort des objets susceptibles de lui être utiles dans sa vie future. ... Dans le monde futur, des distinctions semblaient s’être établies entre les morts. Ceux qui étaient tombés sur le champ de bataille paraissaient être l’objet de faveurs particulières. On leur donnait à boire de l’eau fraîche, tandis que ceux qui n’avaient pas de postérité pour déposer des offrandes sur leurs tombes enduraient de multiples et douloureuses privations.” Les Grecs pouvaient fort bien tenir de Babylone leurs notions sur l’immortalité de l’âme, notions sur lesquelles discoururent les philosophes grecs. Le même phénomène semble s’être produit pour les religions non chrétiennes qui existent encore de nos jours. Il suffit, pour s’en convaincre, de confronter l’ancienne civilisation de la vallée de l’Indus, fief de l’hindouisme, avec celle de la Mésopotamie, pour s’apercevoir qu’elles ont des traits communs. Ainsi, tels édifices religieux de cette antique civilisation s’apparentent aux ziggourats, ou tours à étages, de la civilisation mésopotamienne, et tels signes pictographiques ressemblent à ceux de l’ancienne Mésopotamie. Se fondant sur les résultats de ses recherches, le célèbre assyriologue Samuel N. Kramer pense que la vallée de l’Indus fut occupée par un peuple qui avait fui la Mésopotamie à l’époque où cette région passa sous la domination des Sumériens. On voit sans peine de qui l’hindouisme tient sa croyance à l’immortalité de l’âme. Ainsi donc, tout désigne l’antique Babylone comme la cité d’où la croyance à l’immortalité de l’âme s’est répandue jusqu’aux extrémités de la terre. Or c’est précisément là, à Babylone, que, d’après la Bible, il s’est produit une révolte contre Dieu. Ce fait à lui seul est une raison suffisante pour considérer avec les plus grandes réserves la doctrine de l’immortalité de l’âme. Et n’oublions pas, comme on l’a vu plus haut, que cette croyance est en conflit avec ce que dit la Bible. D’autre part, la croyance à l’immortalité de l’âme ne contredit-​elle pas ce que vous avez pu observer vous-​même? Par exemple, que se passe-​t-​il quand quelqu’un s’évanouit ou se trouve sous l’effet d’un anesthésique? Si son âme est réellement une substance distincte du corps et capable d’exercer des opérations intellectuelles indépendamment de l’organisme, de sorte que pas même la mort n’a de prise sur son existence et ses fonctions, comment expliquer que pendant tout le temps que dure l’évanouissement ou le sommeil de l’individu, celui-ci n’a conscience de rien? Pourquoi, à son réveil, faut-​il tout lui raconter? Si après la mort son “âme” doit voir et entendre, si elle doit penser et éprouver des sentiments, pourquoi une chose bien moins grave que la mort, comme une syncope ou un sommeil provoqué, arrête-​t-​elle toutes ces fonctions? Enfin, un cadavre d’homme ou d’animal se dissout et retourne aux éléments du sol. Sur le chapitre de la mort, donc, on n’a aucun indice d’une survivance de l’âme. EFFETS DE LA DOCTRINE DE L’IMMORTALITÉ DE L’ÂME Les croyances relatives à l’âme ne sont pas sans influer sur les comportements. En temps de guerre, la doctrine de l’immortalité de l’âme a servi à vaincre les réticences des consciences. Les chefs religieux ont fait croire que ce n’était pas chose trop grave de tuer son prochain, puisque après tout il ne mourrait pas vraiment. Ne dit-​on pas que ceux qui meurent sur le champ de bataille vont au ciel? À ce propos, voici ce qu’on a pu lire dans le New York Times du 11 septembre 1950 “Hier, à la cathédrale St-Patrick, les parents dont les fils avaient été incorporés ou rappelés sous les drapeaux ont entendu un prédicateur leur affirmer que la mort au champ d’honneur fait partie du plan de Dieu pour peupler le royaume des cieux’.” Notons que cette conception ne diffère guère de celle des anciens Babyloniens qui croyaient que ceux qui se faisaient tuer à la guerre s’attiraient des faveurs spéciales. Comme on le voit, toutes ces fables qui déforment la vérité biblique sur la nature de l’âme n’ont pas été sans action sur les comportements. Cela explique en partie le peu de prix qu’on attache à la vie humaine et le sentiment de dépendance que les hommes éprouvent vis-à-vis des grandes religions qui prétendent s’occuper de leur âme. Sachant cela, qu’allez-​vous faire? Il est certain que le vrai Dieu qui est, lui, “le Dieu de vérité” et qui hait le mensonge, ne regarde pas avec faveur quiconque reste attaché à des systèmes qui enseignent de fausses doctrines Psaume 315; Proverbes 616-19; Révélation 218. Voudriez-​vous vraiment appartenir à une religion qui vous trompe? [Illustrations, page 40] CE SONT TOUS DES ÂMES Art jaïnuserFlicka CC BY-SA Le Jaïnisme est l'une des plus anciennes religions du monde. Le nom vient de jiva âme ou force de vie, également Conquérant Spirituel car il soutient que tous les êtres vivants possèdent une âme immortelle, qui a toujours existé et existera toujours, et que l'âme peut être libérée de la souffrance par l'autodiscipline en adhérant aux principes jaïns. Le Jaïnisme est originaire du nord de l'Inde et s'est propagé de là vers le sud, mais on ne sait pas comment il a débuté. Son fondateur est souvent identifié à tort comme le sage Vardhamana plus connu sous Mahavira, vers 599-527 AEC, mais il n'est en fait que le 24ème tirthankara "bâtisseur de gué" du Jaïnisme. Tout comme les Hindous croient que les Vedas ont toujours existé et n'ont été "entendus" et écrits qu'à un certain moment dans le passé, les Jaïns soutiennent que leurs préceptes sont éternels, ont été reconnus par 23 sages à travers le temps, pour finalement être établis par Mahavira sous leur forme actuelle. C'est une religion non théiste, elle ne professe pas une croyance en un dieu créateur, mais croit en des êtres supérieurs les devas, qui sont mortels, et dans le concept de karma dirigeant la vie présente de chacun et ses futures incarnations. Cependant, les devas n'ont pas de pouvoir sur les personnes, et ne sont pas recherchés comme guides ou aides pour se libérer du lien karmique. Dans le Jaïnisme, il appartient à chaque individu d'atteindre le salut - défini comme la libération du cycle de la renaissance et de la mort samsara - en adhérant à un code de comportement spirituel et éthique strict. Ce code est basé sur les Cinq Vœux exprimés dans l'ouvrage fondamental, le Tattvartha Sutra Ahimsa non-violence Satya dire la vérité Asteya ne pas voler Brahmacharya chasteté ou fidélité au conjoint Aparigraha détachement Les Cinq Vœux dirigent les pensées et le comportement de chacun car on croit que, comme on pense, on agira. Il ne suffit pas de s'abstenir simplement de la violence, du mensonge ou du vol, on ne doit même pas penser à ces choses. Si l'on adhère à cette discipline, on échappera au cycle du samsara et on atteindra la libération. Une fois que l'on a pu accomplir cela, on devient un tirthankara, "un passeur de gué", qui peut montrer aux autres comment traverser en toute sécurité les courants de la vie en rejetant le désir, en se libérant de l'ignorance, et en refusant les tentations du monde. Dans le Jaïnisme, la souffrance est causée par l'ignorance de la vraie nature de la réalité, et la libération est obtenue par l'éveil spirituel, puis par la vie dans la vérité dont on a pris conscience. Le développement de la foi de Mahavira eut lieu dans le contexte d’un mouvement général de réforme religieuse en Inde aux 5ème - 4ème siècles AEC en réponse à l'Hindouisme, foi dominante à cette époque, que certains penseurs jugeaient déconnecté des besoins spirituels et physiques des gens. À côté du Jaïnisme, de nombreuses autres philosophies ou systèmes religieux se développaient à cette époque comme le Charvaka et le Bouddhisme, qui prospéraient pendant un certain temps, puis soit gagnaient du terrain, soit échouaient. Le Jaïnisme a pu survivre et attirer des adeptes grâce au patronage royal de puissances politiques tels que l'Empire Maurya 322-185 AEC. Il survécut plus tard à des persécutions sous divers souverains musulmans aux 12ème-16ème siècles EC, résista également aux efforts des missionnaires chrétiens au 19ème siècle EC, et se maintint comme une foi fervente jusqu'à nos jours. Origines & Développement SELON LA CROYANCE JAÏN, MAHAVIRA N'ÉTAIT PAS LE FONDATEUR DE LA FOI, MAIS SEULEMENT UN D’UNE LONGUE LIGNÉE DE SAGES ÉCLAIRÉS QUI PRIRENT CONSCIENCE DE LA VRAIE NATURE DE LA RÉALITÉ ET DE L'ÂME. Le système de croyance qui devait finir par se développer en Hindouisme Sanatan Dharma, "l'Ordre éternel", pour les adeptes arriva dans la vallée de l'Indus quelque temps avant le 3ème millénaire AEC avec une coalition de tribus aryennes qui migra vers la région depuis l'Asie centrale. Le caractère aryen fait référence à une classe de gens, pas à une nationalité, et signifiait libre» ou noble». Le terme n'avait aucun lien avec les Caucasiens jusqu'aux 19-20èmes siècles EC, et les affirmations concernant une ancienne "Invasion Aryenne" à peau claire ont été depuis longtemps discréditées. Ces Aryens ont apporté avec eux la langue sanskrite et, après qu'ils se soient assimilés aux peuples indigènes, elle est devenue la langue de leurs textes sacrés, les Vedas, qui inspirèrent l'Hindouisme. Vous aimez l'Histoire? Abonnez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite! Une première version de l'Hindouisme était le Brahmanisme, qui affirmait que l'univers et le monde fonctionnaient selon des règles éternelles mises en mouvement par un être qu'ils appelaient Brahman, qui non seulement faisait fonctionner tout, mais était réalité absolue lui-même. Cette réalité - l'Univers - "disait" certaines vérités qui furent finalement "entendues" par d'anciens sages et écrites en sanskrit, qui devinrent les Vedas, fixées entre 1500 et 500 AEC. Les Vedas furent chantés par les prêtres hindous, qui les interprétèrent pour le peuple, mais la majorité ne pouvait pas comprendre le sanskrit, et la pratique et ce problème donnèrent lieu à des mouvements de réforme religieuse. Les systèmes de croyances philosophiques/religieuses qui en résultèrent tombaient dans deux catégories Astika "cela existe", qui acceptait les Vedas comme la plus haute autorité spirituelle; Nastika "cela n'existe pas", qui a rejetait l'autorité des Vedas et des prêtres hindous. Les trois écoles nastika qui continuèrent à se développer à partir de cette période étaient le Charvaka, le Bouddhisme et le Jaïnisme. Le Jaïnisme était défendu par l'ascète spirituel Vardhamana, connu sous le nom de Mahavira "Grand Héros", mais les événements de sa vie, mis à part cela, sont peu connus. Son lieu de naissance, sa sphère d'influence et son lieu de décès sont tous contestés. On dit qu'il était fils de parents aisés qui moururent quand il avait 28 ou 30 ans. À ce moment, il renonça à sa richesse et à toutes les possessions matérielles et vécut la vie d'un ascète religieux pendant les douze années qui ont suivi. En prenant conscience de la vraie nature de l'âme et en atteignant l'omniscience kevala jnana, il fut reconnu comme un Conquérant Spirituel Jina et un tirthankara, après quoi il commença à prêcher la vision Jaïn. Vardhamana MahaviraJules Jain CC BY-NC-SA Selon la croyance Jaïn, cependant, Mahavira n'était pas le fondateur de la foi, seulement un d’une longue lignée de sages éclairés qui avaient perdu leur ignorance et pris conscience de la vraie nature de la réalité et de l'âme. Les préceptes du Jaïnisme, prétend-on, sont éternels; ils n'ont jamais été produits par aucun mortel, ils ont été seulement reçus» par les 24 sages éclairés qui les ont transmis aux autres. Comme déjà noté, c'est la même affirmation que celle faite par les hindous concernant les Vedas. Le chercheur Jeffrey D. Long commente Peut-être que les deux traditions ont émergé simultanément et de façon interdépendante, partant de différentes régions du sous-continent, à travers un processus de dialogue, de transformation mutuelle et de synthèse qui se poursuit jusqu'à présent. Jainism, 56 Bien que l'on pense généralement que le Jaïnisme s'est développé à partir de l'Hindouisme, et c’est ce que maintiennent les Hindous, cette affirmation est rejetée par les Jaïns eux-mêmes. Croyances Le Jaïnisme soutient que tous les êtres vivants sont animés par une âme immortelle prise dans le cycle de la renaissance et de la mort causé par la matière karmique qui s'est accumulée à travers ses actions passées. L'état spirituel initial de chacun attire cette matière karmique de la même manière qu'une étagère recueille la poussière. Une fois que la matière s'attache à l'âme, chacun est lié incarnation après incarnation à la roue du samsara qui nous rend aveugle à la véritable nature de l'âme et de la réalité. Le chercheur John M. Koller commente la vision jaïn de l'âme L'essence de l'âme jiva est la vie, et ses principales caractéristiques sont la perception, la connaissance, la félicité, et l'énergie. Dans son état pur lorsqu'elle n'est pas associée à la matière, sa connaissance est omnisciente, sa félicité est pure et son énergie est illimitée. Mais la matière qui incarne l'âme souille sa félicité, fait obstacle à sa connaissance et limite son énergie. C'est pourquoi la matière est considérée comme une entrave liant l'âme. Le mot pour matière, pudgala masse-énergie est dérivé de pum, signifiant "s'assembler" et gala, signifiant "se séparer", et révèle la conception jaïn de la matière comme ce qui est formé par l'agrégation d'atomes et ce qui est détruit par leur dissociation. La matière renvoie à la fois à la masse des choses et aux forces d'énergie qui structurent cette masse, la faisant et la refaisant sous ses diverses formes. Le mot "karma" signifie "faire", et dans le Jaïnisme, il se réfère à la fabrication et à la refonte de la matière karmique qui incarne l'âme… Cette vision du karma en tant que force matérielle distingue la vue jaïn des autres vues indiennes qui amènent le karma à être seulement une force psychologique ou métaphysique. 33 Dans l'Hindouisme et le Bouddhisme, le karma est compris comme une action qui, soit encourage la libération, soit nous lie plus étroitement au samsara, alors que dans le Jaïnisme, il est une fonction naturelle de l'interaction de l'âme avec la réalité. L'âme se trouble, à nouveau comme avec la poussière obscurcissant un objet, elle ne peut pas reconnaître sa vraie nature et par cette ignorance, elle accepte l'illusion de la vie au lieu de sa réalité, et elle se condamne à la souffrance et à la mort. UN ASPECT INTÉRESSANT DE LA FOI EST L’ACCENT MIS SUR LES LIMITES DE LA PERSPECTIVE & SUR L'INCAPACITÉ DE CHACUN À EXPRIMER UNE VÉRITÉ COMPLÈTEMENT OBJECTIVE. Un aspect intéressant de la foi - également chez Charvaka - est l'accent mis sur les limites de la perspective et, par conséquent, sur l'incapacité de chacun à exprimer une vérité complètement objective. Les Jaïns utilisent la parabole de l'éléphant et des cinq aveugles pour illustrer ce problème. Chacun des aveugles, convoqué par le roi pour définir un éléphant qui se tient devant eux, touche différentes parties de l'animal et parvient à ses propres conclusions. Pour l'un, qui touche les oreilles, un éléphant est un grand éventail; pour un autre qui touche une jambe, c'est un gros poteau; pour un autre, qui touche le côté, c'est un mur, et ainsi de suite. Chaque aveugle est limité par la perspective et l'interprétation individuelle de la même manière que chaque être humain l'est par les limites de ce qu'il peut comprendre dans l'état de rêve dans lequel il est de valeurs subjectives, d'ignorance et d'illusion. Afin de se réveiller et d’atteindre la libération de la matière, il faut faire les Cinq Vœux et ensuite mener à bien les actions qui en découlent. Ces actions nous mènent sur un chemin en 14 étapes allant de l'ignorance et la servitude à l'illumination et la liberté. Écritures, Sectes et Pratiques Ce chemin est suggéré par les écritures jaïns - les Agamas et, selon certains, les Purvas - censés avoir été "entendus" de l'univers et transmis oralement de génération en génération par les tirthankaras. À côté du Tattvartha Sutra composé du 2ème au 5ème siècle EC, il existe d'autres écritures non acceptées par tous les Jaïns, telles que les Upangas, les Cheda Sutras, les Mula Sutras, les Prakina Sutras et les Culika Sutras transmis par tradition orale jusqu'à ce qu'ils soient passés dans l'écriture. Jeffrey D. Long commente Le problème de la transmission orale est que, si ceux qui portent la connaissance d'un texte meurent avant de la transmettre à d'autres, ou après ne l'avoir transmise que partiellement, cette connaissance est à jamais perdue. Ceci rappelle une situation dans laquelle tous les exemplaires d'un livre donné sont détruits… Cela semble avoir été la situation de la première communauté jaïn et c'est la raison pour laquelle il a été finalement pris la décision de mettre la tradition textuelle sous forme écrite [à l'époque de Chandragupta de l'Empire Maurya, règne vers 321-297 AEC]. Jainism, 64 Les Jaïns sont divisés en deux sectes majeures bien qu'il y en ait d'autres, les Digambara "vêtus du ciel" et les Svetambara vêtus de blanc» dont les points de vue sur la foi diffèrent considérablement. Les Digambara sont plus orthodoxes, rejettent le canon des écritures Svetambara, croient que seuls les hommes peuvent atteindre la libération et que les femmes doivent attendre d'être incarnées en tant qu'homme pour le faire. Leurs moines vont nus, rejetant même le besoin de vêtements conformément à la tradition selon laquelle Mahavira et ses les 11 premiers disciples ne possédaient rien et ne portaient rien. Le clergé Svetambara porte des vêtements blancs sans couture, ils croient avoir conservé la plupart des écritures originales transmises par Mahavira et reconnaissent que les femmes peuvent atteindre la libération aussi bien que les hommes. Tête d'un Tirthankara jaïnJames Blake Wiener CC BY-NC-SA Cette libération, comme déjà mentionné, est réalisée en 14 étapes qui sont basées sur les écritures et les Cinq Vœux Étape 1 L'âme languit dans les ténèbres, ignorant sa vraie nature, et esclave des passions et de l'illusion. Étape 2 L'âme entrevoit la vérité mais est trop enlisée dans l'illusion pour la retenir. Étape 3 L'âme reconnaît sa propre servitude et essaie de se libérer, mais elle est toujours liée aux attachements et à l'illusion et retombe au stade 1. Étape 4 L'âme, ayant reconnu sa servitude, aspire à se libérer à nouveau mais refoule, plutôt qu'éliminer, ses attachements et reste donc liée. Étape 5 L'âme a un éclair d'illumination et comprend qu'elle doit prendre les Cinq Vœux et y adhérer afin de se libérer de la servitude. Étape 6 L'âme est capable de restreindre ses attachements et ses passions dans une certaine mesure grâce à la discipline des Cinq Vœux. Étape 7 L'âme surmonte la léthargie spirituelle et est renforcée par la méditation et l'observance des Cinq Vœux. La conscience de soi grandit de même que se développe une vision plus large de la nature de l'âme elle-même et de la réalité. Étape 8 Le karma blessant est abandonné, la maîtrise de soi est perfectionnée, et une compréhension plus profonde est obtenue. Étape 9 Plus de dette karmique est éliminé à travers une vie consciente, et une plus grande compréhension spirituelle est atteinte. Étape 10 À ce stade, on a éliminé presque complètement les attachements, mais on est toujours attaché au concept de son corps en tant que soi-même. Ceci est perçu comme "avidité pour un corps", qu'il faut surmonter pour progresser. Étape 11 Ici, on travaille à éliminer l'identification de soi avec le corps et à libérer tous les autres attachements. On reconnaît la nature transitoire des personnes et objets auxquels on est attaché et on les libère. Étape 12 Toutes les passions productrices de karma ont été éliminées à ce stade, y compris l'attachement au corps. Étape 13 Prenant pleinement conscience de la nature de la réalité et de l'âme, on s'engage dans une méditation profonde pour se retirer de toute activité qui pourrait entraîner des passions productrices de karma et revenir à un stade antérieur. Étape 14 À l'approche de la mort, on est libéré de toute dette karmique et on expérimente la libération du moksha, la compréhension complète, la sagesse et une libération totale de la servitude de l'âme individuelle. L'âme est libérée et ne sera plus jamais incarnée sur le plan terrestre pour vivre la souffrance et la mort. Pour certaines personnes, comme les tirthankaras, le stade 14 est atteint bien avant la mort quand ils atteignent le nirvana, la libération et ils sont reconnus Conquérants Spirituels ils se sont complètement maîtrisés et des "bâtisseurs de gué" qui apprennent ensuite aux autres comment faire comme ils ont fait. La clé de cette maîtrise est la combinaison de la foi, de la connaissance et de l'action connue sous le nom de Ratnatraya ou Trois Joyaux la Foi Juste la Connaissance Juste la Conduite Juste La Foi Juste, bien sûr, est la croyance en la validité de la vision Jaïn; la Connaissance Juste est la compréhension de la véritable nature de l'âme et de la réalité; la Conduite Juste agit fidèlement sur les deux premiers. Ceci inclut un respect pour tous les êtres vivants et le monde naturel, qui inspire le végétarisme jaïn. Les Jaïns, les moines en particulier, balaient doucement le chemin devant eux afin de ne pas marcher par inadvertance sur un insecte et portent des masques faciaux pour s'empêcher d'en inhaler, afin que même les plus petits êtres vivants ne soient pas blessés. Un profond respect de la nature et de la vie de tous les êtres et formes animées et inanimées de la vie fait partie intégrante de la vision Jaïn. Symbole Jaïn Cette vision est illustrée par le symbole Jaïn, image en forme d'urne avec un point en haut, trois en dessous, la croix gammée et le hamsa paume de la main levée avec le mandala au centre et l'inscription. Ce symbole n'est pas ancien, il a été créé en 1974 EC, à l'occasion du 2 500ème anniversaire du nirvana de Mahavira, pour représenter la plénitude du système de croyance Jaïn. Symbole JaïnPierre Doyen CC BY-NC-ND L'image en forme d'urne représente l'univers, le point en haut symbolise la libération de la servitude, les trois points en dessous représentent les Trois Joyaux, la croix gammée - symbole ancien de transformation avant son appropriation par le parti nazi allemand au 20ème siècle EC - symbolise les quatre états d'existence les esprits célestes, les humains, les esprits démoniaques et les esprits infra-humains tels que les plantes et les insectes, tous sur la roue du samsara. La croix gammée a été interprétée pour représenter le véritable caractère de l'âme énergie sans limite, bonheur sans limite, connaissance sans limite et perception et perspicacité sans limite. L'image hamsa symbolise le courage et l'engagement dans la non-violence. Le mandala suggère le samsara. L'inscription dans la paume de la main se lit comme "Les âmes se rendent service les unes les autres" ou "La vie est unie par le soutien mutuel et l'interdépendance", du fait que les Jaïns croient que tout de la vie est sacré et que chaque aspect du monde naturel mérite le plus grand respect, amour et soin. Conclusion La tradition Jaïn soutient que Chandragupta Maurya était devenu disciple du sage Bhadrabahu vers 367-298 AEC, qui était le dernier moine à conserver une connaissance orale complète des textes avant qu'ils ne soient écrits. Chandragupta patronna le Jaïnisme en l'honneur de Bhadrabahu et aida à établir la religion tout comme son petit-fils, Ashoka le Grand règne 268-232 AEC, devait le faire pour le Bouddhisme. Plus tard, les monarques hindous soutinrent le Jaïnisme en commandant la construction de temples. Siddhartha Gautama, le Bouddha vers 563-483 AEC, jeune contemporain de Mahavira, pratiqua l'ascétisme jaïn avant d'atteindre l'illumination et de former son propre système de croyance. Entre les 12ème et 16ème siècles EC, les Jaïns ont été persécutés par les envahisseurs musulmans qui détruisirent leurs temples ou les transformèrent en mosquées et assassinèrent des moines. Même la valeur de longue date de la non-violence jaïn a pu être suspendue dans les cas où l'on devait se défendre, défendre sa famille ou un site sacré contre les attaques musulmanes. Au 19ème siècle EC, les missionnaires britanniques ont interprété le Jaïnisme comme une secte de l'Hindouisme ce qui a donné lieu à l'affirmation, encore répétée aujourd'hui, selon laquelle le Jaïnisme s'est développé à partir de l'Hindouisme et ont tenté de convertir les Jaïns avec le reste de la population sans grand succès. Le Jaïnisme a survécu à ces deux tentatives d'éradication et a continué à prospérer en Inde, se propageant finalement à d'autres nations dans le monde entier. Bien que la plupart des Jaïns résident toujours en Inde, il y a environ 5 millions d'adeptes dans le monde, de l'Australie à l'Europe, au Japon et aux États-Unis. La plupart des fameux temples jaïns se trouvent encore en Inde comme le temple de Ranakpur ou le temple Dilwara au Rajasthan, le grand temple Gomateshwara au Karnataka - qui abrite la plus grande statue monolithique du monde - ou le temple Hanumantal à Jabalpur, où la célébration de l’anniversaire de Mahavira a lieu chaque année. Les Jaïns honorent les tirthankaras ou acharya l'un des cinq devas suprêmes et, incarné, le fondateur d'un ordre monastique lors de cultes réguliers et s'encouragent mutuellement dans la foi. De nombreux temples en Inde sont des lieux de pèlerinage fameux pour les Jaïns en raison de leurs diverses associations, mais des temples ailleurs dans le monde remplissent également une fonction importante. Le Jaïn Center of America, dans le Queens, NY, abrite les temples Mahavir et Adinath et est un lieu de culte pour la communauté jaïn locale. À travers ces sites et d'autres, le Jaïnisme poursuit sa vision de la non-violence, de l'autodiscipline et du respect de tous les êtres vivants d'aujourd'hui comme dans les temps anciens. 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